Un tempo noto come il “continente cattolicissimo”, oggi l’America Latina è sempre più contesa tra Washington e Roma. Dalla seconda metà del secolo scorso centinaia di denominazioni evangelicali gravitanti sugli Stati Uniti sono fiorite nel subcontinente raccogliendo sempre più proseliti.

Nel 1995 circa l’80% degli iberoamericani si definiva cattolico. Ad oggi la quantità di cattolici è compresa in una forbice tra il 52 e il 58% (a seconda che si consideri il Sud o il Centro del continente). Allo stesso modo, se negli anni ‘90 del secolo scorso gli evangelici rappresentavano il 9% del totale, nel 2014 erano il 19% e nel 2017 erano già saliti di tre punti percentuali. Questa “rivoluzione religiosa” si spiega sotto diversi profili, non solamente culturali ma anche geopolitici.

Uno studio del Pew Research Center, Religion in Latin America – Widespread Change in a Historically Catholic Region, pubblicato il 13 novembre 2014, ha tra le altre cose tentato di far luce sui motivi che hanno spinto una significativa quantità di cattolici a convertirsi all’evangelismo.

Le ragioni citate più frequentemente nel sondaggio sono la necessità di un rapporto più personale e diretto con Dio e la ricerca di uno stile di culto diverso. Il 60% degli adulti ha non a caso lasciato la Chiesa cattolica alla ricerca di un’esperienza religiosa più coinvolgente, che ponesse alti standard di moralità.

Perché i cattolici si convertono all’evangelismo

Non stupisce, dunque, che nel fenomeno di fede evangelico sia centrale il credo nella discesa dello Spirito Santo sugli apostoli di Gesù, avvenuta cinquanta giorni dopo la Pasqua di Resurrezione. Questo episodio informa tutta la liturgia evangelicale, dove i fedeli sperimentano il soprannaturale in maniera particolarmente coinvolgente e fortemente corporale.

In tal senso essenziale è la cosiddetta glossolalia, dal greco glossa (lingua) e lalèo (parlare), significa letteralmente “parlare altre lingue”. Nel cristianesimo delle origini è invece la capacità di parlare direttamente con Dio, tramite un linguaggio comprensibile ai pochissimi che detengono questo dono.

Nelle parole di San Paolo: «Chi, infatti, parla con il dono delle lingue non parla agli uomini, ma a Dio, giacché nessuno comprende, mentre egli dice per ispirazione cose misteriose.» (1 Cor 14, 2).

La liturgia pentecostale diventa allora una celebrazione collettiva dove l’ultraterreno e il trascendente si fanno presenti in maniera dirompente ed estatica: forse anche per questo, come nuovamente l’indagine del Pew Research Center dimostra, in quasi tutti i Paesi studiati, gli evangelicali affermano di andare in chiesa più spesso e di pregare molto più frequentemente dei cattolici. Una media regionale dell’83% dei neo-pentecostali riferisce di frequentare la chiesa almeno una volta al mese, rispetto a una media del 62% dei cattolici.

Il fattore meramente culturale è però soltanto la punta dell’iceberg del fenomeno, che trova le sue radici nella disputa geo-religiosa che coinvolge Stati Uniti e Vaticano da almeno un secolo.

La spinta geopolitica dell’evangelismo

L’imperativo strategico di Washington di controllare l’iberoamerica ed evitare che questa fosse soggetta a influenza di potenze antagoniste era già chiaro al presidente Monroe il 2 dicembre del 1823, data del suo celebre discorso sullo stato dell’Unione al Congresso, ove egli avrebbe postulato la primazia degli Stati Uniti negli affari del continente americano.

In tal senso l’influenza (politica, oltre che religiosa) di Roma negli affari del subcontinente ostacolava de facto la piena realizzazione di quella che è passata alla storia come “Dottrina Monroe”.

La convinzione che fosse necessario un forte intervento culturale da parte statunitense in America Latina, che affiancasse il già presente impegno economico-militare e diplomatico, propria anche del presidente Theodore Roosevelt nel 1912: «A mio giudizio, finché questi paesi rimarranno cattolici, la loro assimilazione agli Stati Uniti sarà un compito lungo e difficile.»

Lo scontro strisciante da tempo tra Roma e Washington si è acuito considerevolmente per una vera e propria rivoluzione cominciata agli inizi del XX secolo in seno alla Chiesa cattolica, culminata con il Concilio vaticano II, che ha sancito in maniera definitiva il nuovo posizionamento della Chiesa nel mondo: non più bastione dell’Ancien Régime, bensì – almeno nelle intenzioni – punto di riferimento degli ultimi, dei deboli, delle periferie del mondo.

L’establishment statunitense avvertiva nella svolta del Concilio vaticano II un avvicinamento della Chiesa di Roma a posizioni considerate “socialiste“, incompatibili dunque con l’American way of life. In effetti è proprio il Concilio a porre le basi per la nascita della teologia della liberazione: una visione teologico-politica di impronta latina imperniata sulla vicinanza e la difesa dei poveri e degli emarginati della società, in aperta contrapposizione alla visione statunitense del mondo.

Già nel messaggio inaugurale dell’evento conciliare Papa Giovanni XXIII espresse una formula che ne racchiudeva la sostanza: «In faccia ai Paesi sottosviluppati la Chiesa si presenta quale è e vuole essere, come la Chiesa di tutti, e particolarmente la Chiesa dei poveri!»

Anche la Gaudium et spes, il documento conciliare più lungo (sul rapporto Chiesa-mondo) riprenderà più volte lo stesso motivo: «Dio ha destinato la terra e tutto quello che essa contiene all’uso di tutti gli uomini e di tutti i popoli, e pertanto i beni creati debbono essere partecipati equamente a tutti, secondo la regola della giustizia, inseparabile dalla carità» (GS 69).

Nelson Rockefeller aveva intuito la rivoluzione in atto all’interno della Chiesa proprio in quegli anni, soprattutto in America Latina: «Sebbene non sia ancora ampiamente riconosciuto, le istituzioni militari e la Chiesa cattolica sono tra le forze di oggi per il cambiamento sociale e politico nelle altre repubbliche americane. […] Pochi si rendono conto di quanto queste due istituzioni stiano rompendo con il loro passato. […] Si stanno rapidamente spostando in prima linea come forze di cambiamento sociale, economico e politico. Nel caso della Chiesa, si tratta di un riconoscimento della necessità di essere più rispondenti alla volontà popolare. […].»

Il motto della teologia della liberazione, così come scolpito dall’allora vescovo di San Salvador – ucciso il 24 marzo 1980 mentre celebrava la messa – Gloria Dei vivens pauper (“La Gloria di Dio è che il povero viva”), dimostra ancora una volta come questa visione ispano-cattolica si trovasse agli antipodi rispetto a quella statunitense e andasse dunque arginata.

All’evangelismo di marca statunitense è invece legata la cosiddetta teologia della prosperità: scolpita sulla scia della visione del mondo americana, essa si basa su una concezione essenzialmente neoliberista e meritocratica della società, in cui la ricchezza è vista come dono di Dio e la povertà, al contrario, come una sua punizione.

Il fedele punito con la povertà deve essere buon discepolo di coloro che sono stati premiati da Dio. L’obiettivo ultimo è l’interesse dell’individuo, che prevale sempre su quello della comunità.

L’evangelismo di Washington in iberoamerica

Questa particolare visione del mondo, che sposa lo stile di vita a stelle e strisce e gli imperativi strategici tratteggiati da Monroe, è stata, anche con il preciso obiettivo di contrastare la teologia della liberazione, concretamente sostenuta dagli Stati Uniti, che hanno lautamente sovvenzionato le numerose denominazioni evangeliche attive in Latinoamerica (si veda, ad esempio, l’attività del The Institute on Religion and Democracy, nato nel 1981 su impulso di Ronald Reagan).

L’evangelismo, perfettamente conforme all’American way of life, vera e propria religione civile statunitense, anche grazie al diretto sostegno di Washington, ha ormai penetrato il tessuto sociale latinoamericano, con straordinario successo soprattutto in Brasile, Cile, Perù, Venezuela, per quanto riguarda il Sud del continente, e Guatemala, Honduras, El Salvador e Nicaragua per quanto concerne il Centro America.

La rivoluzione religiosa in atto ha avuto e sta avendo conseguenze di notevole portata su due piani: l’uno di politica interna, l’altro di politica estera.

In politica interna le denominazioni neopentecostali, compatte e agguerrite, sono in grado di far valere le loro istanze efficacemente: chiedono e ottengono meno stato sociale, maggior conservatorismo culturale e sociale, e più militarizzazione. In politica estera il peso delle chiese evangeliche è preponderante nel posizionamento di molti dei Paesi dell’America Latina nello scacchiere internazionale.

La fede non basta

La scommessa di Washington è quella di impedire, con maggior facilità rispetto al passato, che a sud del Rio Grande sorga una potenza antagonista abbastanza forte da poter minacciare concretamente gli interessi americani nella regione.

Maggiore continuerà ad essere l’efficacia del proselitismo evangelico in America Latina, maggiore sarà l’ascendente degli Stati Uniti nei confronti del subcontinente: meno autonomo da un punto di vista culturale, dunque incapace di sottrarsi alla sfera d’influenza dell’ingombrante vicino.

Nel concreto, però, se è vero che si è assistito di recente ad una forte crescita dei movimenti evangelici in iberoamerica, è altresì innegabile che l’influenza americana nella regione sia in realtà andata deteriorandosi negli ultimi anni. Ciò è dovuto primariamente al forte attivismo cinese.

La crescente pressione statunitense nell’Oceano Pacifico e nello stretto di Taiwan ha condotto la Cina ad aumentare la sua presenza in America Latina sotto diversi profili: economico, culturale e militare.

Il 15 novembre scorso il presidente cinese Xi Jinping ha inaugurato, insieme alla presidente del Perù Boluarte, il nuovo maxi-porto di Chancay. L’opera, finanziata dalla Repubblica Popolare e costata 1,3 miliardi di dollari, ha come obiettivo quello di facilitare gli scambi diretti tra Pechino e l’America Latina, e si inserisce nel più ampio progetto della Bri (Bealt and Road Initiative), al quale a giugno dello scorso anno si è unito anche l’Honduras, ventiduesimo paese latinoamericano a sottoscrivere l’accordo.

Nel 2023 la Cina ha donato una nuova biblioteca a El Salvador: 360mila libri e 24mila metri quadrati di superficie per un costo di 54 milioni di dollari, interamente sostenuto dal Dragone. Una chiara mossa di soft power.

La Repubblica Popolare, dunque, oltre ad essere il primo partner commerciale di tutti i Paesi dell’area (eccetto Messico e Colombia), e nonostante la rivoluzione religiosa in atto, è riuscita ad estendere consistentemente la sua influenza nel continente, proprio in chiave anti-statunitense.

In definitiva, la crescita dell’evangelismo in iberoamerica è senza dubbio un moltiplicatore naturale dell’influenza di Washington nella regione, ma non è detto che essa basti in un’epoca in cui sempre più il primato del Numero Uno viene messo in discussione dalle potenze antagoniste, addirittura nel fu “cortile di casa” dell’impero a stelle e strisce, oggi più conteso che mai.

Foto in evidenza: Photo by Hugo Martínez: https://www.pexels.com/photo/facade-of-santa-lucia-church-in-juayua-18047278/