È impossibile pensare all’India senza essere invasi nella mente da immagini di asceti erranti, di terribili divinità teriomorfe o dalle acque di fiumi sacri inondate da schiere di devoti. Questa concezione, per quanto a tratti verosimile, non rappresenta tutti i volti – quasi il Paese ne avesse più d’uno come il demiurgo Brahma – di una nazione che fatica ancora a scrollarsi di dosso il pregiudizio di etichette ormai scomode.

Gli stereotipi, si sa, sono i figli prediletti dell’ignoranza. La cultura indiana non è una realtà organica e la varietà che la compone non è semplice da interpretare.

In epoca coloniale, va dato atto ai primi ricercatori britanni della diffusione in Europa di innumerevoli testi sanscriti e della creazione di ambienti intellettuali dove la cultura indiana era vivacemente discussa. Tuttavia, la mentalità inglese del XVIII e XIX secolo ha partorito gli stereotipi diffusi ancora oggi, retaggio del paternalismo occidentale che fa male tanto all’accademico quanto all’appassionato di geopolitica.

L’India, dunque, va osservata con occhi disposti a mettere in dubbio le categorie di pensiero che conosciamo, occhi dinamici pronti a seguire il percorso di un Paese che sgomita, silenzioso, per emergere.

Un Paese sospeso nel tempo, immobile e immutabile che volge lo sguardo solo alla trascendenza, questa, in sostanza, la percezione generalmente interiorizzata. Non si deve però nemmeno cadere nell’errore di osservare Bharat in modo asettico, scevro del contesto e di quelle dinamiche così complesse di cui si diceva sopra.

Questa trappola sarebbe fatale tanto quanto subire lo stereotipo coloniale: l’India non prescinde dal proprio passato ma lo trasforma costantemente per inserirlo nel mosaico delle necessità presenti, anche e soprattutto in quelle politiche.

La comunicazione del governo e la centralità della religione

Subrahmanyam Jaishankar è il celebre Ministro degli Esteri del governo Modi che ha fatto della comunicazione caustica il proprio marchio di fabbrica. In realtà le uscite “infelici” del braccio destro di Narendra Modi sono state puntuali e pungenti proprio nei confronti delle ipocrisie dei bersagli: dagli Stati Uniti all’Europa, passando per Pakistan e Cina, nessuno è rimasto fuori dal mirino.

All’Unione Europea è stato ricordato il fatto di comprare ingenti quantità di gas dalla Russia nonostante la condanna della condotta politica di Putin; agli States è stato rimproverato di finanziare la spesa militare pakistana destabilizzando l’Asia meridionale. 

Solo alcune delle frecce scoccate da Jaishankar, che, in un’intervista per The Indian Express, proprio in riferimento a Cina e Pakistan ha utilizzato due celeberrime figure della religione hindu per sintetizzare la linea diplomatica da tenere con le due nazioni.

L’intervistatore gli chiede, potendo inviarli come ambasciatori, chi tra Hanuman e Krishna invierebbe in Cina e in Pakistan. Jaishankar risponde divertito ad una domanda che ci dice più di quanto si potrebbe pensare. Il ministro degli Esteri, infatti, risponde che nella Repubblica Popolare invierebbe Krishna, mentre Hanuman lo preferirebbe in Pakistan.

Krishna, una figura centrale nella religione hindu, considerato da molti indiani la divinità suprema, ha tra le sue innumerevoli doti quella di essere un diplomatico eccezionale, in grado di dialogare per la pace persino con gli statisti più agguerriti.

Questo non fa altro che sottolineare la linea cauta nelle relazioni sino-indiane che punta a sciogliere i nodi delle dispute territoriali sull’Himalaya, più che ad esacerbare le ostilità. L’interpretazione della risposta in merito al Pakistan è invece poco rassicurante.

Hanuman è il devoto per eccellenza, saldo nella mente e forte nel corpo. Così forte da essere al centro, nel poema epico Ramayana, dell’episodio che lo vede distruggere il regno di un demoniaco sovrano malvagio. Una figura pia, dunque, ma in grado di scatenarsi come una furia in battaglia contro il proprio nemico.

La risposta di Jaishankar non è da leggersi letteralmente, nemmeno alla luce di questa interpretazione, ma è tuttavia rilevante e coerente con le apparentemente insanabili fratture che dividono Delhi e Islamabad. In ogni caso, la comunicazione del Governo indiano è intrisa di richiami alla cultura religiosa, fondamentali per stimolare le menti degli elettori.

Va ricordato che la filosofia indiana ha partorito le scuole di pensiero più spietatamente materialiste, ed è proprio ad un autore indiano che si deve la composizione del primo trattato ascrivibile al realismo politico della storia dell’umanità, l’Arthashastra.

L’inclinazione mistica non può oscurare la pragmaticità del popolo indiano che dagli albori del proprio sviluppo ha pensato ai problemi più concreti dell’uomo prima che alle astrazioni di complessi artifici retorici. Così, non sorprende che persino la religione possa essere utilizzata come arma al servizio della diplomazia internazionale per rimarcare la propria indissolubile influenza culturale sulle nazioni vicine.

Il fermento in Nepal è un fuoco destinato a divampare

Il Nepal è da settimane sferzato da proteste cariche di rabbia e nostalgia. L’oggetto di questi sentimenti contrastanti è il regime monarchico abolito nel 2008 dopo un decennio di instabilità e dissapori interni.

Il massacro della famiglia reale, gli Shah, avvenuto nel giugno 2001 per mano – parrebbe – del principe ereditario Dipendra, è stato il sanguinoso epilogo della già turbolenta storia dei reali nepalesi. Dalla metà del XIX secolo, infatti, il Nepal ha vissuto fra golpe silenziosi e malcontento popolare, dovendo inoltre fare i conti con le striscianti ingerenze straniere. 

Le poco trasparenti dinamiche del massacro reale hanno portato l’opinione pubblica nepalese a ricamare sull’esistenza di una mano straniera dietro la tragedia: secondo il Partito Comunista Nepalese il mandante della strage sarebbe il governo statunitense.

Un’ipotesi formulata per screditare gli Stati Uniti e non sostenuta da prove convincenti. Oggi il problema delle ingerenze, siano esse cinesi o americane, è passato in secondo piano di fronte alle surreali proteste del popolo nepalese che chiede a gran voce un ritorno del monarca alla guida del Paese. 

La secolarizzazione del Nepal ha la firma degli stessi maoisti che attribuivano le cause del cambio di regime a Washington. Oltre l’80% dei nepalesi è di religione hindu e la famiglia reale è strettamente legata alle costumanze e ai protocolli dell’induismo, e in un cocktail fatto di instabilità politica e corruzione dilagante, il risultato è un’esplosiva ondata di estremisti pronti a combattere per un Nepal hindu e monarchico.

Le proteste che vediamo oggi nelle maggiori città nepalesi sono veri e propri campanelli d’allarme per il fragile equilibrio dell’Asia Meridionale. Ma si può dire che ci sia lo zampino dell’India?

No, non ancora almeno. L’India di oggi sta virando in una direzione non lontanissima da quella auspicata dagli estremisti nepalesi per la propria nazione, eppure al centro rimane salda, ed è fortemente rivendicata, la natura democratica di Bharat.

È certo che una tale presa di posizione in favore di un governo hindu, lontano dal maoismo che strizzava l’occhio alla Cina, sarebbe gradita a Delhi, a conferma di quanto l’influenza storica della propria cultura religiosa sulle nazioni vicine sia ancora forte. Intanto, una mossa diplomatica più diretta ha in questi giorni stretto i rapporti tra l’India e la Thailandia.

Il softpower religioso dell’India naviga sull’Oceano

Proprio in una città dell’odierno Nepal, intorno al VI-V secolo a.C, nasceva il Buddha storico. Il suo insegnamento, sublime e universale, ha affascinato tanto gli uomini e le donne dell’India antica quanto quelli del mondo contemporaneo.

La predicazione del Buddha è penetrata nel sud-est asiatico, nell’estremo Oriente e, in epoca moderna, ha spopolato persino tra gli occidentali. È bene sapere, però, che la dottrina del Buddha nasce come risposta filosofica in aperta polemica nei confronti dell’establishment religioso dell’India classica, quello brahmanico.

La linea diplomatica indiana, in grado di tenere aperti fronti di dialogo distanti e di danzare – come il Dio Shiva – sull’ambiguità di una posizione apparentemente neutrale e aperta, è tale anche nella sfera religiosa.

La stessa ortodossia brahmanica che combatteva ideologicamente le questioni esposte dal Buddha, nel corso dei secoli ha sapientemente bollato il buddhismo come mera appendice del sapere hindu, e persino inglobato la figura del Buddha nel proprio pantheon di divinità. Una mossa tipica della religione e della cultura hindu, che furbescamente “annette”, direbbe Dalhousie, la diversità senza tentare di sradicarla. 

Il buddhismo quindi, pur essendo paradossalmente il prodotto di una visione distante da quella dell’induismo, diventa parte della cultura hindu e, dunque, un’arma della diplomazia indiana.

Alcune reliquie del Buddha e di due arahant (i liberati in vita, i “santi”) sono state trasportate pochi giorni fa dall’Air Force indiana fino a Bangkok. In Thailandia il buddhismo, così come in gran parte del sud-est asiatico e in Sri Lanka, è ancora oggi incredibilmente vivo e parte integrante delle abitudini di vita di tutti i cittadini, e poter custodire delle reliquie così importanti è prestigioso e fonte di grande entusiasmo. 

Una gran folla di cittadini, il re Rama X e il PM Strettha Thavisin hanno atteso l’arrivo delle reliquie testimoniando l’importanza di un simile dono. Un dono che cementifica le relazioni tra i due Paesi e rafforza la presa culturale nell’Asia sudorientale di Bharat, che imponendosi come referente religioso e culturale può indebolire le aspirazioni cinesi nell’area.

Se infatti la Cina può apparire come un interlocutore autoritario, al contrario l’India può guadagnare nel presentarsi come voce tollerante e aperta sulla quale fare affidamento, risuonando per l’occasione in piena armonia con i valori buddhisti.

Il disegno indiano, non sempre supportato da sostegni letterari validi, altera la percezione interna – le censure nei programmi scolastici, la “sanscritizzazione” dei nomi delle città, ecc. – e quella internazionale, utilizzando la fede e l’influenza culturale come strumenti di softpower.

Foto in evidenza: By Adityamadhav83 – Own work, CC BY 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=16130748