«[…] The papacy is no other than the ghost of the deceased Roman Empire, sitting crowned upon the grave thereof» (Thomas Hobbes, il Leviatano, 1651, Parte IV, cap. 47)

«We shall be as a city upon a hill. The eyes of all people are upon us» (John Winthrop, parlando del ruolo delle nuove colonie inglesi in America nel suo celebre sermone “A Model of Christian Charity”, 1630)

L’8 maggio 2025, dalla Loggia delle Benedizioni della Basilica di San Pietro, si è affacciato il nuovo Vescovo di Roma: Leone XIV, al secolo Robert Francis Prevost. 

Eletto dai cardinali in Conclave come 267º Pontefice della Chiesa cattolica, ha pronunciato il suo primo saluto pubblico e impartito la benedizione apostolica “Urbi et Orbi”. 

Nato nel 1955 a Chicago, Leone XIV è il primo Pontefice statunitense nella storia della Chiesa: elezione che scrive dunque un inedito capitolo per le relazioni tra la Santa Sede e gli Stati Uniti, la prima superpotenza del pianeta. 

Religioso agostiniano, teologo e pastore, Leone XIV arriva al soglio pontificio con una lunga esperienza in America Latina (in Perù, da missionario prima e vescovo poi, ci ha vissuto 38 anni) e nella Curia romana, come prefetto del Dicastero per i Vescovi.

Il cattolicesimo americano

L’elezione di un Pontefice statunitense sarebbe stata, fino a non molto tempo fa, un’eventualità ritenuta praticamente impossibile. Per almeno due ragioni. 

La prima ha a che fare con la postura internazionale degli Stati Uniti, che sono, ancora oggi, la prima (e unica) superpotenza del pianeta. 

La Chiesa difficilmente ha espresso, nel corso della sua storia, un Pontefice appartenente alla stessa nazionalità della principale potenza mondiale: anche quando potenze cattoliche come Francia, Spagna e Portogallo dominavano la scena internazionale, nessuna di esse riuscì a “portare” un proprio connazionale al soglio pontificio – se non con la forza, come avvenne, ad esempio, durante la cattività avignonese.

Questa scelta riflette una costante della storia del papato: tutelare la propria indipendenza evitando di identificarsi con la potenza dominante del momento.

La seconda ragione è invece legata alla particolare storia del Paese e alla percezione che la maggioranza dell’opinione pubblica americana conserva sul cattolicesimo, in parte ancora oggi.

Negli Stati Uniti — plasmati, sin dalle origini, da una cultura puritana profondamente anti-monarchica e anti-papista — i cattolici sono stati per lungo tempo visti come corpo estraneo, potenziale “quinta colonna” interna che avrebbe potuto tradire la Patria. 

Con il tempo, il lungo e complesso processo di “americanizzazione”¹  del cattolicesimo statunitense, ha consentito da un lato l’indebolimento del diffuso pregiudizio anti-cattolico, dall’altro — e come conseguenza — un avvicinamento politico tra Santa Sede e Stati Uniti, che nel 1984, sotto la Presidenza Reagan, hanno stabilito per la prima volta nella storia relazioni diplomatiche ufficiali.

L’elezione di Leone, dunque, è divenuta possibile solo in questo particolare contesto: da un lato il relativo declino dell’egemonia americana sul piano globale, dall’altro il profilo “ibrido” del nuovo Papa (che possiede anche la cittadinanza peruviana). Non a caso, l’arcivescovo di New York Timothy Dolan ha affermato che «In realtà, non lo avevamo considerato nemmeno un cardinale degli Stati Uniti».

Il ruolo della nuova Amministrazione americana

L’elezione del primo Papa statunitense si inserisce anche – e soprattutto – in un momento particolarmente delicato nei rapporti tra la Santa Sede e l’attuale amministrazione americana.

Il secondo mandato di Donald Trump sta segnando infatti un mutamento nel rapporto tra religione e potere politico: il Presidente statunitense si presenta ormai come leader non soltanto politico, ma anche spirituale, investito — a suo dire — di una missione provvidenziale.

«Salvato da Dio per rendere l’America di nuovo grande» è una delle espressioni usate da Trump nel suo discorso d’insediamento, parte di una più ampia retorica in cui religione e autorità politica si fondono, trasformando la figura presidenziale in quella di un leader carismatico, quasi messianico.

Un ulteriore passo in questa direzione è stato compiuto il 7 febbraio 2025, con la firma di un ordine esecutivo che ha istituito, per la prima volta nella storia americana, un “Ufficio della Fede” direttamente alla Casa Bianca. A guidarlo è stata chiamata Paula White, telepredicatrice pentecostale e pastore della teologia della prosperità, già da anni consulente spirituale del Presidente.

L’annuncio è stato accompagnato da un’immagine divenuta virale: Trump al centro di un nutrito gruppo di pastori evangelici che si rivolgono verso di lui esibendo il gesto dell’imposizione delle mani. Tra i presenti — nonostante le tendenze scismatiche che attraversano il cattolicesimo più conservatore negli Stati Uniti — non figurava alcun rappresentante del clero cattolico.

President Trump’s White House Faith Office welcomed Faith Leaders from across the country to pray in the Oval Office 🙏🏼🇺🇸 pic.twitter.com/ERy6MNq0Oc

— Margo Martin (@MargoMartin47) March 19, 2025

Come osserva Massimo Faggioli, professore di Teologia e Studi Religiosi alla Villanova University di Philadelphia, «in America oggi c’è chi vede in Trump un messia».

La sovrapposizione — ormai sempre più marcata — tra autorità politica e autorità religiosa, costituirà probabilmente uno dei principali elementi di frizione tra la Casa Bianca e la Chiesa di Leone.

Alle origini dello scontro tra Washington e Roma

Il pontificato di Francesco, che più di ogni altro ha spostato l’attenzione della Chiesa al di fuori dell’Occidente – e verso Pechino in particolare – è stato segnato da forti contrasti con gli Stati Uniti, soprattutto durante le amministrazioni a guida Trump.

Se era innegabile una maggiore sintonia tra il Vaticano e l’amministrazione democratica, — come dimostrato anche dal conferimento, da parte del Presidente Joe Biden, della “Medaglia della Libertà” a Papa Francesco — non bisogna però dimenticare che il confronto tra Stati Uniti e Santa Sede – definiti non a caso “imperi paralleli”² – trascende l’amministrazione in carica in un dato momento storico.

Thomas Hobbes — seppur con un’accezione fortemente negativa — parlava del Papato come del soggetto erede dell’Impero Romano (e, dunque, della sua vocazione universale). 

Se però la Roma dei Cesari voleva redimere il mondo per “civilizzarlo”, convinta della propria superiorità sui “barbari”, costitutiva dell’universalismo della Roma dei Papi è invece l’idea che la Chiesa sia inviata a tutti i popoli, in ogni tempo, per annunciare il Vangelo e salvare l’umanità.

«Andate dunque e ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo», (Matteo 28,19): missione insita nel termine stesso “cattolico”, dal greco καϑολικός, cioè «universale».

Sull’altra sponda dell’Atlantico, esemplificativa per comprendere la natura della “missione” americana, è invece la celebre citazione del predicatore puritano John Winthrop, che parla del “Nuovo Mondo” (i futuri Stati Uniti d’America) come di “città sulla collina”, con il compito di ispirare il resto dell’umanità.

Concetto fondativo del “Destino manifesto” — punto di partenza delle pretese universalistiche a stelle e strisce — che vede l’America gravata da una responsabilità morale verso il mondo, in quanto nazione “eletta”.

Anche l’espressione utilizzata da Winthrop affonda le sue radici nella Bibbia: è Gesù, nel Discorso della Montagna, a invitare i suoi discepoli a essere modello per il mondo, come una città posta sopra un monte, visibile a tutti. 

L’immagine evocata dal predicatore puritano è talmente forte da passare alla storia ed essere ripresa, tra gli altri, anche dal Presidente Ronald Reagan, che nel 1989 parlò di “città splendente”.

Tanto gli Stati Uniti quanto la Santa Sede – intesa come ente di diritto internazionale che rappresenta la Chiesa cattolica nel mondo – sono dunque soggetti portatori di una missione universale, e, in quanto tali, non possono che entrare in diretta concorrenza.

La postura (parzialmente) filo-atlantica dei pontificati di Wojtyla e Ratzinger era stata estemporanea e motivata, per il primo, dalla presenza di una minaccia condivisa (quella sovietica e comunista), per il secondo (anche) dall’ammirazione personale nutrita per la società e la “civil religion” americana.

In tal senso il pontificato di Francesco ha operato un netto (e storico) cambiamento: la Santa Sede ha riscoperto la sua vocazione universalista, non temendo di schierarsi in opposizione a Washington in molteplici occasioni. 

Dal conflitto siriano – quando il Pontefice scrisse a Putin per scongiurare un intervento americano – alla guerra russo-ucraina, passando per le relazioni con la Repubblica Popolare, fino alla questione palestinese: il Vaticano ha spesso preso una posizione non allineata ai desiderata americani.

La Chiesa, nella visione che era propria di Francesco, non può e non deve schierarsi con alcuna potenza: dev’essere anzi «come un ospedale da campo dopo una battaglia», punto di riferimento per chi ha bisogno, senza fare distinzioni tra imperialismi contrapposti.

Tendenza che, spesso, ha disorientato l’altra sponda del Tevere: mentre il Vaticano riorientava sempre più la propria bussola verso il “Sud globale”, per l’Italia rimaneva vitale il supporto statunitense. 

Da qui il difficile equilibrio attuale: ospitare all’interno della capitale del Bel Paese il cuore di un’istituzione che – differentemente da quanto accadeva durante la “Prima Repubblica” – ha un’agenda sempre più divergente rispetto a quella italiana.

Il ruolo del primo Papa americano

Eppure, la scelta di un Papa con origini statunitensi – sebbene non sia al momento possibile prevedere con certezza l’indirizzo del nuovo Pontificato – si propone di ricucire, almeno in parte, lo strappo consumatosi negli ultimi anni tra la Santa Sede e l’Occidente, tanto sul piano ecclesiale — segnato da forti tensioni con le chiese locali di Germania e Stati Uniti e da una riduzione della centralità di Roma — quanto su quello geopolitico.

Sul piano geopolitico ne è prova il fatto che il primo capo di Stato straniero ricevuto da Leone, proprio nel giorno del suo insediamento, sia stato il presidente ucraino Volodymyr Zelensky, leader di un Paese che l’allora cardinale Prevost definì vittima di «un’autentica invasione imperialista russa», aggiungendo che «dobbiamo […] essere più chiari nel riconoscere gli orrori della guerra e le malvagità che la Russia sta compiendo».

Parole molto differenti dal «coraggio della bandiera bianca», invocato da Francesco e dalla sua “equivicinanza” tra le due parti in causa.

Pope Leo sits down with Ukrainian President Zelensky for a meeting after making reference to Ukraine's want "for a just and lasting peace" during his inauguration Masshttps://t.co/c078oiD3YP pic.twitter.com/R34vUQVXgA

— TIME (@TIME) May 18, 2025

Rivolgimento che Mosca sembra non aver gradito. Se al funerale di Papa Francesco la Russia era rappresentata dalla sua ministra della cultura, alla cerimonia d’insediamento di Leone ha invece disertato all’ultimo momento, ufficialmente a causa  di “problemi di rotta” dell’aereo che doveva condurre la delegazione moscovita a Roma.

Agli appelli di Leone che offriva la Santa Sede come piattaforma per i negoziati tra russi e ucraini, il ministro degli Esteri russo Sergej Lavrov ha commentato, con tono derisorio, che «non si dovrebbero sprecare le capacità intellettuali elaborando opzioni che non sono molto realistiche. Immaginate il Vaticano come sede dei negoziati: direi che è un po’ inelegante che Paesi ortodossi discutano questioni relative all’eliminazione delle cause profonde su una piattaforma cattolica».

L’insediamento del primo Papa statunitense segna dunque, senza dubbio, una fortissima svolta simbolica (e, parzialmente, diplomatica), ma non sancisce necessariamente un ritorno all’intesa strategica tra il Vaticano e Washington. Le traiettorie storiche dei due attori, oggi, divergono più che convergere. 

E se pure si profilasse un riavvicinamento con l’Occidente, la Chiesa di Leone non potrà ignorare che il suo baricentro spirituale e demografico si è spostato nel Sud del mondo, dove, ormai, si gioca il futuro del cattolicesimo.

Le sfide di Leone

Sul piano ecclesiale, il tentativo di Leone di ricucire le lacerazioni che attraversano la Chiesa si intuisce fin dalle sue primissime scelte.

Affacciatosi, poco dopo l’elezione, dalla Loggia delle Benedizioni della Basilica di San Pietro, Leone ha indossato i paramenti che il suo predecessore aveva deciso di non portare: la mozzetta e la stola. 

Lo stemma pontificio che ha scelto reca invece il motto In Illo unum («Nell’unico Cristo siamo uno»), tratto da un sermone di sant’Agostino sul Salmo 127.

Indossare la stola è un gesto tutt’altro che neutro: su di essa sono raffigurati i Santi Pietro e Paolo: il primo simbolo dell’istituzione, la Chiesa; il secondo, invece, della sua dimensione missionaria e universale. 

La partita è allora duplice: da un lato, ricucire lo strappo con l’Occidente e con la sede di Pietro — Roma —, dall’altro, non rinunciare allo spirito della “Chiesa in uscita” tanto caro a Francesco.

Il motto scelto, che richiama all’unità della Chiesa, chiarisce a sua volta l’altra grande sfida: quella di affrontare lo scisma de facto in atto Oltreoceano, per evitare che si consumi in forma definitiva, prima che sia troppo tardi.

Rinsaldare il legame tra le “periferie” del cattolicesimo e il centro — Roma —, scongiurare i due scismi in divenire — l’uno con la chiesa statunitense, l’altro con quella tedesca —, sanare la frattura tra la Santa Sede e l’Occidente senza rinnegare — anzi, rafforzando — la dimensione missionaria della Chiesa: queste, in sintesi, le principali sfide che segneranno il pontificato di Leone XIV, il primo Papa americano.

Immagine in evidenza: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pope_Leo_XIV_on_the_loggia.jpg; immagini presenti nell’articolo: 1) https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Udo_J.,Keppler_The_American_Pope_1894_Cornell_CUL_PJM_1118_01.jpg

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¹ M. Graziano, In Rome We Trust. L’ascesa dei cattolici nella vita politica degli Stati Uniti, Il Mulino, Bologna 2016, cap. VII.

² Massimo Franco, Imperi paralleli. Vaticano e Stati Uniti: oltre due secoli di alleanza e conflitto, Il Saggiatore, Milano 2016.