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In una società come la nostra in cui sentimenti di sconforto e di abbandono sono la norma è necessario tornare a parlare di Bene Comune, restituendo voce a chi è stato ridotto al silenzio.

Uomo animale politico?

«L’uomo è un animale politico per natura»: così recita Aristotele nel cap 2 libro I della “Politica” e queste parole sono state a fondamento della concezione e della visione dell’uomo europeo per oltre un millennio.

Ma che significato assumono per noi oggi? Ha ancora senso parlare di socialità naturale in un’Europa e in un’Italia attraversate da profonde spaccature sul piano economico, sociale e culturale?

Per rendere un’idea: meno del 50 per cento degli italiani ha votato alle comunali dello scorso novembre e percentuali ancora più irrisorie si sono registrate alle recenti comunali e al referendum su un tema cruciale come la giustizia.

Sul piano delle disuguaglianze la forbice fra il 10% che guadagna di più e il 50% che guadagna di meno si è allargata nel corso degli ultimi decenni. Infine sconcertante e segno di crisi apicale è il dato che riguarda la natalità, dato il comprovato nesso tra natalità e progresso economico. come riporta il “Sole 24 ore” secondo Blagiardo “tra il 2020 e il 2040 la popolazione scenda di circa quattro milioni, proiezione non campata in aria stante le cifre che abbiamo ogni anno, il Pil scenderebbe del 6,9%”.

I sentimenti che sembrano farsi strada in questo “universo di discorso”, per usare un’espressione di Marcuse ne “L’uomo a una dimensione”, sono di rassegnazione, di rinuncia, di abbandono. Non sembra esserci più spazio per l’indignazione e per l’ira, l’istinto alla giustizia sembra essersi spento. Il sistema politico decadente, inetto e sordo alle esigenze del sentire comune, sembra porsi come qualcosa a cui non esiste alternativa.

I movimenti di protesta, in Italia come in Francia, sembrano non riuscire ad attecchire, e troppo deboli sono le loro visioni del mondo per andare oltre semplici rimostranze, troppo fragili per non infrangersi sul muro di gomma del sistema.

Tecnocrazie decadenti

Tale sistema è la manifestazione ultima di un’inclinazione tecnocratica, una tentazione che ha attraversato l’Occidente fin dai suoi primordi, ma che solo nella modernità ha espresso sé stessa in tutto il suo potenziale tanto generativo quanto distruttivo.

La divisione del lavoro sulla base del talento e della competenza, già esemplificata nella “Repubblica” di Platone, se portata all’estremo, come avviene nell’odierna civiltà tecnologica, non solo non genera armonia, concordia, sicurezza e un’esistenza realizzata, ma addirittura produce l’esatto contrario.

Il criterio della divisione del lavoro non può essere rifiutato del tutto, ma deve trovare una condizione di compatibilità con la dignità della Persona. Non sembra infatti averla trovata nell’odierna società meritocratica, una società, per usare le parole di Michael Sandel ne ‘la Tirannia del Merito‘, «di vincitori e perdenti, che produce tra i vincitori tracotanza; tra i perdenti, umiliazione e risentimento».

Tutto è nelle mani dell’iniziativa individuale. Il discrimine tra il successo e l’insuccesso è spesso caratterizzato dall’unico ascensore sociale rimasto in piedi, l’istruzione, discrimine tra le classi colte, destinate a ruoli di direzione nella società, e quelle meno istruite, destinate al contrario al discredito sociale e all’irrilevanza politica.

Il sistema capitalistico ha riallineato la disuguaglianza sul merito, ignorando come il talento sia un dono e come spesso siano altri fattori di disuguaglianza ad essere incisivi come la posizione sociale di partenza.

Ma la svalutazione che quest’ultimo ha ricevuto ha attraversato tanto il lavoro intellettuale, quanto quello materiale: il primo tramutato in attività nozionistica e parcellizzata, il secondo ridotto a operazioni meccaniche e mal retribuite. Questo, per citare il Marx de ‘ I Manoscritti economico-filosofici”, ha portato a far sì che «il lavoratore si senta appagato solo nei suoi bisogni animali» precludendo la strada per uno sviluppo integrale della persona umana.

È a questo proposito che la domanda sul bene e sul male deve essere posta anche nell’odierno universo morale, attraversato da una molteplicità caotica di concezioni.
Qui ad imperare è la concezione emotivista, secondo la quale il giudizio morale non è che l’espressione di un atteggiamento e di un sentimento e vi è incommensurabilità tra le pretese morali dei singoli.

Tale concezione ha trovato nei “Principia” di Moore una sua sistematizzazione. Egli ha infatti definito il bene come “proprietà non naturale”, qualcosa che non ha alcun radicamento nella “natura umana”, ma di esclusivo appannaggio della parte emotiva dell’uomo.

La morale soggettiva

Ogni pretesa di oggettività della morale sembra essere stata abbandonata anche tra i filosofi del Vecchio Continente, tanto nella diagnosi di Sartre, quanto in quella di Nietzsche, come espressione della volontà di potenza dei governanti.
Tale concezione sembra aver attecchito, come evidenzia MacIntyre nel suo saggio “Dopo la Virtù”, tanto nell’individualismo esistenzialista di Sartre quanto nel burocraticismo borghese.

Ce ne dà una bella espressione Max Weber, secondo il quale i valori sono messi al mondo dalle decisioni umane e tutte «le fedi e le valutazioni sono direzioni soggettive impresse dall’emozione».

Se le fedi e i fini sono arbitrari, allora saranno mezzi per l’azione di chi detiene il potere, di chi orienta sentimenti, desideri, inclinazioni, in funzione della creazione e del soddisfacimento di bisogni effimeri, non radicati se non nell’orizzonte  dell’istinto.

Se l’emozione è l’unica fonte del valore, allora, come sottolinea Mcyntire in ”After Virtue”non c’è alternativa a stabilire relazioni sociali manipolative, a trattare gli altri, per parafrasare Kant, mai come fini e sempre come mezzi, l’uno dell’arbitrio dell’altro.

Se non esiste alcun criterio per definire il bene e il male, non ve ne sarà nemmeno uno per definire che cos’è l’uomo, e tale domanda risulta insensata.

L’io e le sue maschere

L’io è “come un attaccapanni su cui sono appesi degli abiti”, e allora non rimane che indossare una maschera, incarnare un personaggio, e, in rapporto alla credibilità della nostra recitazione, guadagnare credito sociale agli occhi del sistema.

Tra le maschere che vanno per la maggiore c’è, seguendo MacIntyre, quella dell’esperto (manager, scienziato, burocrate) e quella dell’esteta.
L’una complementare all’altra nella sua funzione sociale: la sfera del lavoro come terreno di battaglia del merito e dell’estenuante ricerca di gratificazione sociale, quella del privato, invece, come sfera di un tempo libero in cui «rincretinirsi e bambineggiare a proprio piacimento» per riprendersi dagli affanni del lavoro, come sottolinea Nietzche in ”Aurora”.

Organizzazioni sociali rigidamente strutturate nel pubblico hanno il compito di tenere insieme popoli ormai ridotti ad accozzaglie di monadi isolate, deresponsabilizzate e deprivate della possibilità di un’esistenza che vada oltre la mera conservazione della vita e il perseguimento dell’interesse individuale in un’ottica di competizione sfrenata e in un orizzonte i cui confini sono segnati dall’azione dello Stato.

Quali sono i criteri di legittimazione per un ordine sociale così composito? Essenzialmente due: i ruoli di comando sono affidati ai tecnici e agli scienziati, mentre l’oggettività e la neutralità sono garantite dalla loro capacità di formulare generalizzazioni legali sui fatti sociali allo scopo di liberarsi dalla fragilità e dall’incertezza.

Al contrario la cosa pubblica ha per l’economista cattolico Toniolo ha due funzioni una giuridica, orientata alla conservazione dell’ordine sociale ed una sociale-civile, orientata al progresso sociale ed economico. Esso si rende necessario quando le energie personali e della società civile non riescono a raggiungere i fini del progresso e dell’uguaglianza sostanziale.

Lo Stato è antihegelianamente uno strumento nelle mani della società e in questo senso è forte in Toniolo l’attenzione al principio di “sussidiarietà” e la riceca di un equilibrio tra Stato e società civile. Un esempio in questo senso è stata l’esemplare mobilitazione dei lavoratori GKN tale da dotarsi per la loro battaglia di esperti qualificati e da riuscire ad ottenere la condanna dell’azienda per comportamento anti-sindacale. La mobilitazione ha ottenuto l’esito anche di mettere al centro dell’attenzione le storture di un’economia finanziarizzata(GKN è di proprietà di un fondo speculativo) e la sconnessione tra finanza, industria e Bene Comune.

L’esempio Mazzuccato, lo “Stato innovatore”

In questo senso nel dibattito economico odierno si può rivelare una brillante sintesi tra funzione direttiva del pubblico e dinamismo della società civile nello “Stato innovatore” di Marianna Mazzuccato.

L’economista italiana evidenzia come sia oggi necessario riscoprire la funzione dello Stato come imprenditore, capace cioè attraverso la sua zione di portare avanti l‘innovazione tecnologica ad un ritmo e ad un raggio molto più ampio delle imprese private, le quali se non stimolate dallo Stato e da un’esigenza comunitaria. i cosiddetti “venture capitalists” sono assai spesso animati da spirito puramente conservativo e da scarsa propensione al rischio e quindi al nuovo.

Un esempio di questa sinergia indispensabile tra Stato come propellente verso il progresso e privati è il successo planetario di Apple, che è dovuto al sapiente combinato di tecnologie progettate dallo Stato e magistralmente assemblate da quel genio di Steve Jobs. Va però sottolineato come quanto ricevuto dallo Stato e dalla comunità scientifica americana non sia stato restituito per un sistema fiscale fin troppo accomodante con i colossi del settore tecnologico.

L’imponderabile

In questa fede si sono cullati l’illuminista Helvetius, Comte, l’utilitarista Mill, Condorcet, lo stesso Marx, i moderni sociologi, come fa notare McIntyre nel suo saggio “Dopo la Virtù”; ma non hanno tenuto conto del margine di imprevedibilità che governa sempre l’ambito decisionale dell’uomo, il quale non si trova mai di fronte a decisioni già prese, in un orizzonte visuale privilegiato sulla realtà sociale.

Nella realtà fattuale rispetto alla simulazione «molte transazioni possono avere luogo tra membri dello stesso gruppo», elementi accidentali possono cambiare situazioni già scritte «come l’infreddatura di Napoleone a Waterloo».

Prevedibilità ed efficienza sembrano essere chimere illuministiche e controproducenti in quanto organizzazioni sociali così orientate sopprimono «l’intelligenza e l’elasticità mentale e rivolgono le energie dei subordinati contro il progetto».

Il disordine morale europeo

Arrivati a questo punto cerchiamo di far emergere la causa dell’attuale disordine morale e politico e, di conseguenza, sociale. Essa ha le sue radici nei bruschi rivolgimenti che attraversarono l’Europa dal crollo dell’aristocrazia all’emergere al potere della classe borghese.

Quest’ultima era mossa nei suoi rappresentanti intellettuali da un radicale anti-aristotelismo ebbe il suo rigoglio nell’orizzonte del protestantesimo secolarizzato, Kant, Mozart, Hume, Smith. Qui l’orizzonte morale si scollò da quello metafisico, religioso, estetico. E l’uomo “intero” di Aristotele, così come quello del Cattolicesimo, in cui la ragione si armonizzava con le passioni e che attraverso le virtù dava forma al proprio essere, passando dall’essere al dover essere, scomparve.

La filosofia della scienza del ‘600 era già arrivata con Pascal a riconoscere l’impossibilità per l’uomo di “ragionare per essenze” predicando la non fondabilità di ogni criterio morale su base razionale.
La ragione è solo calcolatrice, e al di là del suo ambito tutto è convenzione. Non è accertabile alcun passaggio dalla potenza all’atto e l’uomo non ha un’essenza, né un fine a cui tende naturalmente.

Tale concezione porterà Hume a collocare la morale nell’ambito emozionale, così come Diderot in quello passionale, mentre Kant tenterà di fondarla sulla base di prescrizioni universalizzabili, determinando uno scollamento tra morale e natura umana, essere e dover essere, bene e dovere.

Infatti, in Kant, la cui concezione legata alla cultura protestante di Koinsberg vi è una scissione tra ragione ed emozione, la passione è definita “cancro della ragion pratica” e con il criterio dell’”universabilizzabilità” delle massime morali e della legge morale come qualcosa di slegato dal piacere e dalla felicità.

Per il suo formalismo sarà categorizzata da Max Scheler tra le “etiche del risentimento”, per distinguerle dalle etiche materiali, come la sua, che rivalutavano il valore morale del corporeo.

Come ravvisava Scheler infatti ciò che manca alle etiche moderne è proprio il radicamento materiale nell’esistenza personale e comunitaria.

 Tra le premesse su cui si è fondata la filosofia politica moderna c’è quella del perseguimento individuale della felicità in ordine ad una natura umana percepita come preda di passioni incontrallabili allo scontro e al raggiro come in Machiavelli e Hobbes e auto-sufficiente come nel padre del liberalismo Locke.

 Lo stato moderno nasce in ogni caso solo per sopperire alle originarie mancanze dell’uomo, sotto la forma di un contratto.

Ideologie conflittuali e unilaterali.

Anche le dottrine più impegnate socialmente, come quella di Rousseau o quella di Marx, aderiscono a questa concezione dell’umano, rilevando nelle strutture sociali ed economiche la radice della corruzione e nel loro cambiamento la salvezza, l’uno sul lato della partecipazione politica, l’altro sul lato dell’estinzione dello Stato.

Tanto nelle concezioni socialiste quanto in quelle liberali c’è spazio per una visione unilaterale dell’umano e uno sguardo sospettoso sia verso l’autorità, ritenuta da ambo le ideologie un demone pestifero, sia verso la politica, ritenuta mera lotta per il potere. Tanto il marxismo quanto il liberalismo promuovono una concezione antagonistica dell’uomo dannosa per la coesione sociale, l’una sul lato della lotta di classe, l’altra su quella della competizione economica, entrambe una concezione individualistica e non riescono a raggiungere l’umano nella sua integralità, ferme come sono sulla concezione di homo faber, l’uomo trae la sua identità dalla sua produzione.

Tanto il capitalismo quanto il socialismo hanno colto degli aspetti dell’umano: l’uno l’indipendenza, la dinamicità, la creatività, l’altro la dignità del lavoro, minacciata dai ritmi frenetici e dall’impermeabilità alle disuguaglianze del capitalismo moderno.

Fioritura morale dell’uomo

Anche i concetti moderni di diritto come quello di utilità , spesso associati tanto al marxismo quanto al liberalismo, sono scatole vuote senza una concezione ontologica dell’uomo. Per S. Tommaso, sulla linea aristotelica, l’uomo ha una predisposizione a ricercare i beni (autoconservazione, amore, Dio) e ad evitare il male; ma tale predisposizione deve essere portata a frutto con una adeguata educazione delle virtù e con l’esperienza delle relazioni intersoggettive, nelle quali si plasmano i desideri e le inclinazioni e si forgiano le abitudini.

Proprio in questo tipo di relazioni, di cui si ha una prima esperienza nella famiglia, si situa la possibilità per l’uomo di fiorire o di appassire; è qui che l’uomo acquista o perde sé stesso, è qui che si radica la possibilità di una autentica felicità definita dall’Aristotele dell”Etica Nicomachea” «attività di uomini giusti e temperanti che agiscono pienamente nell’armonia di ragione e emozione, pensiero e azione, individualità e socialità, che le leggi acquistano il loro valore non come mezzi del dominio del più forte ma come veicoli della vita buona in comune”.

È qui che possono risplendere le virtù, e cioè le capacità di giudicare ciò che è giusto al momento giusto: quelle cardinali e aristoteliche, come la giustizia, finestra sulla miseria e la sofferenza umana, la fortezza e la temperanza contro ogni paura paralizzante, e quelle cristiane, come la fede e la speranza contro ogni rassegnazione all’esistente, o la carità per entrare in sintonia con l’anima del mondo. Ad esse si contrappone l’azione opposta dei vizi di chi difetta in carità: lussuria, gola, avarizia, accidia, ira, invidia, sulperbia.

La vita come storia unitaria e comune

Ecco che con Aristotele la vita umana si presenta come un tutto, che ha bisogno di svilupparsi tanto nel corpo, con beni esteriori e una educazione fisica adeguata, quanto nell’anima, con la possibilità di trascorrere il proprio tempo libero elevando il proprio animo, indagando i misteri del mondo naturale e ricercando la propria origine metafisica.

Quale contrasto tra questa concezione e quella individualistica dell’oggi che ha prodotto, per citare MacIntyre, «balbuzienti e ansiosi e senza copione», protagonisti di storie irrelate e parallele.

La sfida dell’uomo di oggi, in una realtà sociale costituita da universi paralleli, è proprio quella di ritrovare la strada educativa e politica per acquistare la consapevolezza che la storia che attraversiamo e ci attraversa è comune,  che in essa tra mali, pericoli e tentazioni, si può far strada il bene e può riemergere il legame con la tradizione, il portato di miti, leggende e storie di cui l’umanità è depositaria nella traiettoria delle virtù dalle società “eroiche” alle moderne società secolarizzate.

Politica è l’amicizia, politica la felicità.

In senso comunitario è per Aristotele da intendere il concetto di amicizia, che non è semplice inclinazione emotiva e simpatetica verso un altro da sè ma si attua pienamente nel perseguimento comune di un progetto legato al bene e trova una declinazione sublime nella meravigliosa sintonia di anime che è la carità cristiana.

Politica è anche la felicità che si attua nella buona vita in comune, non nel perseguimento del piacere individuale, nè nelle apparenze dell’onore, della gloria e del merito nè nell’amicizia intesa come consumo dell’altro per le emozioni che ci trasmette ma l’unione è data dall’amore per lo stesso Bene.

Nel Cristianesimo la felicità terrena è riflesso di quella celeste, lieto preannuncio di quella dell’Al di là, Gioia che per citare Emanuele Severino è ”toglimento della contraddizione”.

La felicità umana ha il suo fondamento metafisico nella beatitudo.Quest’ultima sarà ottenuta dall’uomo con la finale contemplazione di Dio e sancisce un limite ai diritti che lo Stato può avere sulla vita umana che diventa insacrificabile, di qualunque colpa il singolo uomo si macchi, oltre a garantire un fondamento ai diritti civili (libertà parola, espressione…), sociali (allocazione paritaria dei beni, socializzazione imprese) e politici (partecipazione) e i doveri ad essi corrispondenti che trascenda l’orizzonte della società politica e la fondi.

La politica è un’arte che deve avere per fondamento l’uomo, che, per citare Gehlen, è “un essere carente” rispetto agli altri animali, che sono animati dall’istinto e sono al proprio posto nel mondo; infatti, «il figlio dell’uomo non ha dove posare il capo», ma deve, con la propria con ragione e volontà, ingegno e fantasia, dare forma al mondo attraverso gli artifici della tecnica, la ricerca del divino nell’arte, nella filosofia e nel religioso.
E non raggiunge mai lo stato di perfezione, ma trova la grazia nel riconoscimento della propria imperfezione, donandosi all’altro con umiltà e rifiutando l’hybris dell’onnipotenza, che ha funestato la modernità sin dai suoi albori illuministici, accettando i limiti di una convivenza umana e rifiutando, per citare Michael Sandel, «il paradigma della perfezione».

Nell’orizzonte mutevole e fragile dell’umana politica, «la cui verità può essere accertata solo a grandi linee e perlopiù», l’uomo può trascendere sé stesso e attingere il buono, il giusto e il vero, donandosi agli altri nell’amore.

Come la “virtù civica” ebbe più successo del “merito”

Come evidenzia Michael Sandel nel suo meraviglioso saggio “Tirannia del Merito” il “credenzialismo“, cioè quell’ideologia che fa della laurea il presupposto per ruoli di comando nella società ha portato ad un cambiamento radicale nella composizione dei Parlamenti europei.

Ad esempio il Governo di Attlee “considerato la più signficativa amministrazione riformatrice della Gran Bretagna del XX° secolo” diede ampio potere nella sua formazione di governo alle classi lavoratrici e “stabilì i termini etici su cui venne fondato il nuovo contratto sociale della Gran Bretagna“(sette dei suoi ministri avevano lavorato nelle miniere a carbone). Oggi nei paesi ocidentali in cui cira il 70 per cento delle persone non ha una laurea i parlamenti europei si aggirano su percentuali vicine o superiori all’80 per cento di laureati, una sconnessione evidente con il paese reale, di cui il Parlamento nella sua composizione dovrebbe essere fedele fotografia.

Questo dimostra come la competenza sia un criterio erroneo su cui stabilire il potere politica e phronesis aristotelica, cioè alla ragion pratica, la capacità di saper decidere il buono e il giusto nella variabilità delle circostanze, sia qualcosa alla portata di chiunque( a prescindere da sesso, etnia, classe) porti a segno quelli che S. Tommaso definisce come “semi di virtù”.

Nella ”medietà” la comunità possibile”

In conclusione, seguendo Aristotele non si può non pensare al suo concetto di “medietà”, é virtuoso ciò che é terra di mezzo tra due estremi come coraggioso rispetto a pavido e temerario.
Anche nell’ambito della comunità c’è un limite da rispettare quello delle leggi e del principio di rappresentanza.

Aristotele ci insegna ad apprezzare della comunità tanto la forza dei legami(la famiglia, le consorterie, l’educazione, il pubblico dibattito, i riti pubblici) quanto quelle che Plessner avrebbe chiamato forze distanzianti della società.

Essa richiede l’artificio e la convenzione, la separazione atomistica tra gli individui, ciascuno seguendo il proprio interesse(artificio che ha costituito un incentivo anche per il cambiamento sociale, chiaramente combinato a lotte sociali e riforme progressive, verso una società diversa da quella schiavista e sessista prospettata come il dato “naturale” da Aristotele nella “Politica”). La società è apparente e passeggera, la comunità durevole e intima. Non c’è l’una senza l’altra, senza società la comunità si dissolve in delirio collettivista delle indifferenze, nell’annullamento della pluralità e della dignità delle persone.